Тора и современность

 Раввин Довид Карпов
 7 февраля 2013
 2633

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что сделал Б-г для Моше и для Израиля, народа Своего, что Господь вывел народ Израиля из Египта» («Шмот», или «Исход», 18:1) «И не всходи по ступеням на жертвенник Мой, дабы не открылась нагота твоя на нем» (20:23) Ступени, или маалот, означают также «достоинство» и «доблесть». Поэтому несколько поколений назад один из выдающихся раввинов, рабби Акива Эйгер, отказался от почетных титулов, которые обычно высекают на надгробном камне — мацеве. Он сам объяснил это так: когда человек отправляется к Б-гу, можно сказать, восходит на жертвенник, то не следует это делать «по ступеням» (маалот): опираясь на свои достоинства и хвалебные эпитеты, которые он получил при жизни. Пусть его добрые дела и Тора, которую он изучал при жизни, говорят сами за себя.

«Ты же присмотри себе из всего народа людей (…) людей честных … И поставишь их начальниками над тысячами, начальниками над сотнями…» (21:18)
Честность (мидат-эмет), как и любое другое качество (мидот), у всех проявляется по-разному. Отсюда и деление: начальники над тысячами, над сотнями и т. д. — в соответствии с тем, в какой мере человек владеет этим свойством характера.
Рабби Довид из Коцка

Глава «Мишпатим»:
«И вот законы, которые ты должен разъяснить им» (21:1)
«И служите Господу, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою…» (23:25)
Здесь выражение «и будете служить Б-гу вашему» стоит во множественном числе, так как желательно, чтобы наше молитвенное служение было коллективным, в присутствии молитвенного кворума — миньяна.

«Сторонись неправды…» (23:7)
Цадик из Коцка учил: сказано («Псалмы», 85:12): «Истина произрастет из земли». Но ведь ничего, кроме сорняков, само не растет, если его сначала не посадить. Что же необходимо посадить вначале, чтобы взошла истина? Ложь и неправду. Когда ее вырывают с корнем или втаптывают в землю, то потом на этом месте вырастает истина».
Рабби Менахем-Мендл из Коцка

Дополнительный отрывок «Шкалим»
«Вот что давать им, каждому, проходящему для пересмотра: половину шекеля, по шекелю священному, каждый шекель — двадцати гэра: полшекеля приношение Господу» («Шмот», 30:13)
В начале месяца адара читают специальный отрывок из главы «Ки тиса», который получил название Шкалим («Шмот», 30:11). (Шекель — древняя серебряная монета, упомянутая в Торе.) И это первый из четырех дополнительных отрывков: Шкалим, Захор, Пара, Ходеш, которые мы читаем в течение месяца адара. В нем говорится об обязанности каждого еврея отдавать полшекеля, или махацит-га-шекель, на храмовые нужды. В древности, во времена Храма, крайним сроком поступления этих пожертвований в храмовую казну был месяц адар. Этим и объясняется время, когда мы читаем этот отрывок: последняя суббота перед наступлением этого месяца.
Но почему Тора предписывает сдавать именно полшекеля, а не целую монету? Этому в традиции можно найти много объяснений.

«Нечистая» половина
Полшекеля (махацит-га-шекель) является искуплением души за грех золотого тельца. Но в искуплении и духовном очищении нуждается только одна сторона человеческой натуры — животная душа (нефеш-га-багамит). Другая душа — Б-жественная, о которой сказано («Танья», начало гл. 2), что «она — суть частица Б-жественной сущности свыше» — всегда остается чистой и не нуждается в исправлении.

Полдела
Другое объяснение гласит, что человек, как бы он ни старался, все равно способен сделать только полдела. (А если не старается, то не сможет и этого.) Вторая половина всегда зависит от желания Творца и помощи свыше. Хотя на самом деле эта помощь почему-то всегда оказывается большей половиной.

Лекарство прежде болезни
А еще наши Мудрецы видят в этом обычае — давать полшекеля на Храм перед наступлением месяца адара — осуществление принципа, согласно которому «Всевышний всегда посылает лекарство еще до начала болезни», а пути к спасению — перед Катастрофой. В данном случае речь идет о злодее Амане, который отвесил десять тысяч шекелей в государственную казну, чтобы убедить царя Ахашвероша подмахнуть приказ об уничтожении евреев Персии (не дай Б-г!). Но наш народ уже к тому времени успел дать «взятку» своему Царю — Всевышнему — в виде половины шекеля с головы и этим выкупить свои души. Что в конечном итоге оказалось более эффективным, мы знаем.
Сегодня свои «полшекеля» (точнее, три монеты, имеющие стоимость в размере половины номинала государственной валюты — рубля), которые в наше время служат лишь напоминанием, в тройном размере мы даем, например, в фонд рабби Меира-чудотворца (купат-рамбаган), средства которого идут на поддержание учебных религиозных заведений (ешивот) на Святой земле, и делаем это непосредственно перед Пуримом.
Хорошего и веселого месяца адара и праздника Пурим!

Глава «Трума»: 
«Скажи сынам Израиля, чтобы собирали для Меня приношение…» (25:1)
Взаимовыгодный обмен
«И вот приношения/отчисления, которые вы возьмете у них: золото, серебро и медь...» (25:3)
Да, от евреев требовалось пожертвовать на изготовление передвижного Храма — скинии (мишкана) — различные материальные ценности: дорогие металлы, драгоценные камни и ткани. Но взамен от Творца они получили то, что не купишь ни за какие деньги: духовные ценности и искупление грехов.
Из сочинения Алтер Ребе, «Танья»

Святые ограничения
«И сделай к нему раму-ограду высотой в ладонь, а вокруг…» (25:25)
Одна из заповедей Торы предписывает нам сознательно ограничивать свои потребности и стараться довольствоваться в этом мире лишь тем, что нам необходимо — без особых излишеств. И хотя об этом прямо говорится в Торе в книге «Ваикра», где сказано: «Святы будьте», однако намек на это есть и в этой главе.
Стол (шулхан) с хлебами подношения имел бордюр, который ограничивал поверхность стола. Эта ограда имела не столько практическое назначение, сколько символический смысл: человек должен уметь себя ограничивать в еде и прочих удовольствиях и благах этого мира.
Комментарий «Кли Якар»

Глава «Тецаве»: «Ты же вели сынам Израиля, чтобы они доставляли тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, 
чтобы зажигать лампады постоянно» (27:20)

Вечный огонь
«…чтобы зажигать лампады постоянно. В шатре собрания вне завесы…» (27:20-21)
Оказывается, такой атрибут, как Вечный огонь, тоже заимствован из еврейской традиции. Только там он несет несколько иную нагрузку. То, что лампада (нер-тамид) должна гореть снаружи от занавеса, Тора подчеркивает особо. А поскольку мы сравниваем еврейскую душу со скинией Завета, то отсюда следует, что Б-жественный свет его души должен быть заметен для окружающих не только внутри Храма — в синагоге и ешиве, но также должен быть виден снаружи: в его повседневной, будничной жизни.
Сборник комментариев
«Ликутей Элиэзер»

Начни с себя
«А ты вели…» (27:2)
Обычно в Торе говорится просто: «Вели сынам Израиля…» Здесь же подчеркивается обращение: «Ты». Намек Моше, первому главе еврейского народа, а вместе с ним и всем другим руководителям общин, чтобы то, что они указывают делать другим, они выполняли бы прежде сами.
Сборник комментариев
«Мааданей мелех»

2-й дополнительный отрывок:
«Захор» — «Помни» («Дварим», 25:17)
«А ты изнурен и утомлен, и не боялся Б-га» (25:18)
Сказал Провидец из Люблина: даже если ты «изнурен и утомлен» от постов и молитв, это еще не значит, что ты уже стал богобоязненным человеком. Ведь дальше сказано, что, несмотря на это, ты «не боялся Б-га».

Помни!
«Помни, что сделал тебе Амалек (…) Не забудь!» («Дварим», 24:17)
Как понять эти два требования Торы: «помни» и «не забудь»? Ведь на первый взгляд это одно и то же!
Объясняют наши Мудрецы: «Помни» — устами, повторяя этот отрывок из Торы, в котором упоминается народ Амалек, а «не забудь» — в сердце.

Один — за всех
Но почему сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек», т. е. тебе лично? Потому что если Амалек нападает на любого еврея, я должен это воспринимать как личную угрозу. Ведь народ Израиля — одно целое: один за всех и все за одного! Известно, что Амалек, подобно псу, рискует вредить лишь тем, кто отделяет себя от остального народа Израиля, а если и нападет, то только на отстающих. Руками этого злодея Всевышний учит нас, что наша сила в единстве и сплоченности.

Пост Эстер в этом году в четверг 21 февраля
Комментарии  к празднику Пурим
В этом году — вечером 23 февраля и в воскресенье 24 февраля

Для всех мил не будешь
«Потому что Мордехай Иудей (…) был любимым у множества братьев своих, добиваясь добра народу своему и говоря ко благу всего рода своего» («Свиток Эстер», 10:3)
Мордехай был любим большинством, но не всеми (членами Сангедрина), поскольку был близок к царю (его визирем). Но он мирился с этим ради того, чтобы иметь возможность «добиваться добра народу своему и говорить во благо всего рода своего».
«И обложил налогом царь Ахашверош страну и острова морские» (10:1)
Царь сделал это по совету Мордехая, который знал, что лишь страх перед царем удерживает людей от того, чтобы «заглатывали друг друга».
«Авот»,  или «Поучения Отцов», 3:2

«А на награбленное  не посягнули»
Без мародерства

Почему одна из заповедей Пурима предписывает раздавать помощь бедным — подарки нуждающимся? Это им награда за то, что в свое время, когда Ахашверош позволил евреям защищать себя и даже захватывать имущество своих врагов, евреи не воспользовались этим, как сказано («Эстер»): «А на награбленное не посягнули».

ЧП национального масштаба
В каждой житейской ситуации существует так называемая красная черта, или dead line, за которую нельзя заступать. Рабби Бунем из Пшисихи считал, что когда евреи мирятся со своим изгнанием (галутом) и ничего не желают предпринимать, чтобы хоть как-то изменить ситуацию, — это верный знак, что народ находится в чрезвычайном положении, и уже по одной этой причине Творцу следует немедленно их вызволять.

Конец света в отдельно взятой стране
(По следам трагедии в Ньютауне)
«Ибо как взойду я к отцу моему, когда отрока нет со мною? Как бы не увидеть мне бедствия, которое постигнет отца моего» («Берейшит», или «Бытие», 44:34)
Эти прочувствованные слова Иегуды из недельной главы, читаемые сразу после страшных событий, обращенные к правителю Египта — Йосефу (о чем на тот момент Иегуда не догадывался), стали выражением высшей братской любви и чувства ответственности за судьбу ближнего. Каким я предстану на Высшем суде, когда верну свою душу «Отцу моему» — нашему Создателю, если «отрока нет со мной»: если я не сумел спасти и защитить его от физической или духовной гибели?! Эти слова Торы как нельзя более точно описывают наши собственные ощущения от тех трагических событий, которым мы все стали свидетелями.

Свет и тьма
Последний день Хануки, когда горят все восемь ханукальных свечей, получил свое собственное название: Вот Ханука (зот-ханука)*. Это особый день, когда мы можем увидеть и оценить всю силу ханукального чуда, весь тот святой огонь, который оно таит в себе. Но этот свет не приходит один — ему всегда противостоит тьма. И так будет до тех пор, пока не придет наш праведный Избавитель.
Некоторые со дня на день ожидают конца света, хотя большинство относится к этому скептически (и, кстати, правильно делает). Но недаром говорится: «Думай хорошо — и будет хорошо». Потому-то Баал Шем Тов и призывал гнать от себя дурные мысли: ведь, к сожалению, они имеют свойство материализоваться, причем зачастую помимо нашей собственной воли. Вот и ожидаемый конец света, похоже, наступил — по крайней мере, в Штатах. Причем произошло это в последний день Хануки. Тогда один американский подросток Адам Ланза (г. Ньютаун, штат Коннектикут) сначала застрелил дома свою мать, а затем направился в начальную школу и хладнокровно расстрелял 26 человек, 20 из которых были дети. Позднее он и сам застрелился на месте трагедии. Среди погибших были дети и из еврейских семей. Мотивы, толкнувшие его на преступление, неизвестны, но скорее всего мы имеем дело с неадекватным поведением.
Для нас это стало двойным шоком и вдвойне тяжким испытанием: до этого в течение всех восьми дней праздника мы постоянно подчеркивали, что назначение ханукальных свечей — разгонять окружающую нас тьму, которая олицетворяет собой злое начало, до тех пор, пока «последний злодей не исчезнет с наших улиц» (так говорится в наших книгах). Собственно, поэтому мы и зажигаем ханукальный светильник уже после захода солнца, с наступлением темного времени. И вот теперь, как раз в кульминационный момент праздника, мы неожиданно становимся свидетелями наступления тьмы: ужасной трагедии, которая унесла жизни многих невинных людей, в том числе 20 детей (хотя эти события и не связаны напрямую с иудейским праздником). Вначале это кажется какой-то страшной нелепостью, сбоем в программе: так не должно быть!
Но парадоксальным образом именно в этом несчастье мы можем и должны почерпнуть силы для нашего дальнейшего служения, для движения вперед. Любавичский Ребе, когда его просили объяснить с религиозной точки зрения причину таких печальных событий (особенно часто это касалось причин Холокоста), неизменно подчеркивал, что сегодня (до прихода нашего праведного Мошиаха) нам трудно понять истинную природу Зла и в чем заключается замысел Творца, который допускает подобные трагедии. И до поры до времени мы должны мириться с некоторой ограниченностью нашего восприятия и понимания.
Но это ни в коем случае не должно порождать в нас чувство отчаяния — напротив, мы должны активно бороться со злом и противопоставить этой «предрассветной» тьме, этим последним трагедиям нашей уходящей эпохи перед наступлением «рассвета» — грядущего Избавления, всю силу света и добра. Мы должны верить, что, несмотря на усиление тьмы, добро сильнее и окончательная победа будет на стороне света Торы. Ведь даже небольшой источник света способен разогнать, казалось бы, беспросветную тьму, и в этом нас убеждает свет ханукальных свечей.

Как в кривом зеркале
На фоне этих горестных событий мы еще сильнее ощущаем, как важен и дорог для нас свет Хануки. Ведь история возникновения этого праздника тоже связана с трагическими событиями и героическими эпизодами. Причем мы вынуждены признать, что в этой борьбе со злом, к сожалению, в первую очередь часто страдают слабейшие: женщины и дети. Так было в глубокой древности, когда на борьбу с греческой скверной и засильем языческой культуры поднялся весь народ, включая даже женщин и детей. В частности, известен эпизод с героической смертью Ханы и семи ее сыновей, который является зеркальным отображением трагедии в Ньютауне. Там мать научила своего сына пользоваться огнестрельным оружием, что в результате привело к страшной трагедии и его собственной гибели. В то время как Хана воспитала своих сыновей в духе святости, преданности Торе и еврейской традиции. В результате, хотя все они и погибли, но героически, совершив духовный подвиг и отдав свои жизни во славу Творца и его святого Имени, но не поклонившись идолу.
Мы выражаем соболезнование всем, кого коснулась эта трагедия, и верим, что разум одержит верх, все оружие будет выброшено за ненадобностью на свалку истории, а люди «перестанут учиться воевать», как сказано («Ишайя», 2:4): «И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои — на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча и не будут более учиться воевать». С приходом нашего праведного Избавителя (мелех-га-машиах) из рода Давида уже в эти дни!
_______
*Так было сказано по поводу подношений глав колен во время освящения храмового жертвенника в пустыне («Бемидбар», 7:84): «Вот (дары) для освящения жертвенника в день помазания его от начальников Израиля».



Комментарии:


Добавить комментарий:


Добавление пустых комментариев не разрешено!

Введите ваше имя!

Вы не прошли проверку на бота!


Дорогие читатели! Уважаемые подписчики журнала «Алеф»!

Сообщаем, что наша редакция вынуждена приостановить издание журнала, посвященного еврейской культуре и традиции. Мы были с вами более 40 лет, но в связи с сегодняшним положением в Израиле наш издатель - организация Chamah приняла решение перенаправить свои усилия и ресурсы на поддержку нуждающихся израильтян, тех, кто пострадал от террора, семей, у которых мужчины на фронте.
Chamah доставляет продуктовые наборы, детское питание, подгузники и игрушки молодым семьям с младенцами и детьми ясельного возраста, а горячие обеды - пожилым людям. В среднем помощь семье составляет $25 в день, $180 в неделю, $770 в месяц. Удается помогать тысячам.
Желающие принять участие в этом благотворительном деле могут сделать пожертвование любым из предложенных способов:
- отправить чек получателю Chamah по адресу: Chamah, 420 Lexington Ave, Suite 300, New York, NY 10170
- зайти на сайт http://chamah.org/donate;
- PayPal: mail@chamah.org;
- Zelle: chamah212@gmail.com

Благодарим вас за понимание и поддержку в это тяжелое время.
Всего вам самого доброго!
Коллектив редакции