Асимметричный суд

Я об этом замечательном человеке дважды уже рассказывал. И возвращаюсь к нему вновь в связи с общим вопросом о видимом преуспеянии грешников и страдании праведников. Вы обращали внимание? Вот и я тоже. И учеников это, естественно, занимало. И они спрашивали: «Рабби! Ежели ты совершенный праведник, то почему выпала тебе такая доля?» У учеников нет сомнений: Б-г справедлив, но в таком случае праведники не должны страдать, а грешники благоденствовать. Жизненная ситуация учителя кажется им абсурдной, настоятельно требует комментария.

И они его получают. В прошлом номере «Алефа» я привожу ответ учителя ученикам — кто заинтересуется, загляните. Он рассказывает историю своей болезни, ее нравственные причины, но все-таки это конкретный случай. Между тем трактат «Таанит» содержит и объяс­нение в общем виде.

Концепция такова: «Как с грешников в грядущем мире взыскивают даже за малое преступление, которое они совершают, так в этом мире взыскивают с праведников даже за малое преступление, которое они совершают... Как праведников в грядущем мире удостаивают награды даже за малую заповедь, которую они исполнили, так в этом мире удостаивают награды грешников даже за самую малую заповедь, которую они исполнили».

 

Вот средневековый комментарий в изложении рава Адина Штейнзальца: 

«Всевышний допускает процветание злодеев и страдание праведников, ибо Всевышний абсолютно справедлив и награждает и наказывает всех в соответствии с их заслугами и преступлениями, ибо понятно, что даже последний из злодеев когда-либо в жизни совершил праведный поступок, а праведнейший из людей грешил».

История И-это в его собственном рассказе и комментарии — частный случай максимы «В том мире взыскивают с праведников даже за малое преступление». Чем выше праведность, тем большему наказанию за свои проступки он подвергается. Чем выше праведность, тем больше эта несоразмерность. 

В случае И-это «преступление» просто микроскопическое, невооруженным глазом не видать, а уровень наказания поражает — ну так это плата за святость. И он это понимает и принимает, как все, что исходит от Б-га, а от Б-га в конечном итоге исходит все.

В рамках концепции Талмуда каждый человек должен, как это делал И-это, свободно принять суд свыше. Должен-то должен, но в жизни, как нам хорошо известно, это происходит далеко не всегда, вопрос «За что?!» довольно обычен, то есть за что эти беды и напасти на мою голову, ведь я такой хороший: то, что происходит со мной, явно несправедливо.

Мудрецам Талмуда все это было прекрасно известно. Поэтому признание справедливости происходившего с человеком отнесено на смертный час, когда человек прозревает и смотрит на свою жизнь с ясностью, без самообмана и потребности в само­оправдании, что было недоступно ему при жизни. 

«В час, когда отходит человек в вечную обитель свою, все дела его проходят перед ним и говорят ему:

– Вот это и вот это ты сделал в таком-то месте в такой-то день.

И говорит он:

– Да.

Говорят они ему:

– Клади печать!

И запечатывает...

Он одобряет вынесенный ему приговор: правильно осудили меня».

А хорошо бы, если при жизни.

Михаил ГОРЕЛИК, Россия

В оформлении статьи использована копия картины Александра Заполянского «Жертвоприношение Авраама»